В свете последних событий в Казахстане особое внимание в настоящее время заслуживает проблема усиления активности различных религиозных радикалов, пытающихся дестабилизировать ситуацию в стране. Для нейтрализации этого негативного фактора необходимо иметь четкое представление об исторических истоках и идеологической базе традиционного ислама в нашей стране.
История ислама в Казахстане насчитывает более тысячи лет, он является традиционной религией казахов. Базовой основой ислама практически для всех тюркских народов, в том числе и казахов, стал суннизм ханафитского мазхаба, в отечественной версии которого учтены и адаптированы древние религиозные культы кочевников Великой степи.
Исторические формы казахского государства никогда не имели теократической формы правления. Казахи сохранили свою традиционную религию во времена колониализма и Советского Союза. С обретением Казахстаном независимости ислам в нашей республике переживает настоящий ренессанс (достаточно оценить количество вновь построенных мечетей во всех регионах страны).
В настоящее время государство создает благоприятные условия для развития всех религиозных конфессий. Либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с ними увеличился рост и различных нетрадиционных течений, в том числе и исламских. В результате сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные религиозные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые религиозные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам. В этих условиях главной задачей правоверного мусульманина республики является сохранение и всемерное укрепление традиционного ислама в стране – суннизма ханафитского мазхаба.
Суннизм
Страна Великой степи

Суннизм – одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. Сунна в переводе с арабского языка означает путь. В исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия Мухаммеда, то есть жизненный путь пророка. Сунниты делают особый акцент на следовании его поступкам и высказываниям. Сунна является вторым по важности источником после Корана. Существуют четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. В настоящее время сунниты составляют около 90% всех мусульман мира.
После гибели третьего халифа Османа, в мусульманском обществе произошли серьезные потрясения и стали выделяться первые религиозно-политические группировки. Несмотря на то, что первоначально они действовали только под политическими лозунгами, тем не менее, их приверженцы положили начало религиозному расколу.
Еще при правлении четвертого халифа Али, в разгар гражданской войны и кровавых противостояний в Халифате, стала выделяться партия его сторонников, которые стали называть себя шиитами. Тогда же возникла партия его противников – хариджитов, третьей группировкой того времени были насибиты. Большинство же мусульман не признали крайностей этих группировок и определили свой умеренный, центристский путь, который был назван суннитским (Ахль аль-Сунна).
Таким образом, суннизм изначально был умеренным идеологическим течением, осуждающим религиозный радикализм и экстремизм, именно в рамках умеренного суннизма развивался традиционный для казахов и Казахстана в целом ханафитский мазхаб.
Ханафитский мазхаб
Ханафитский мазхаб – одна из четырех основных правовых школ в суннитском исламе («мазхаб» – это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа). В настоящее время ханафитский мазхаб является самым распространенным в исламском мире. Его последователями является больше половины всех мусульман мира. Почти все тюркские народы, в том числе и казахи, традиционно являются последователями этой правовой школы. Для более адекватного понимания идеологической базы ханафитского мазхаба лучше всего обратиться к фигуре его основателя.
По мнению турецкого богослова Хамди Аксеки основатель ханафитского мазхаба – Абу Ханифа был по происхождению тюрком. Он известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам), основатели остальных трех основных суннитских мазхабов считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми Абу Ханифы. В области религиозных наук все являются детьми ученых Ирака, а иракские ученые - учениками ученых Куфы, куфийские же ученые - учениками Абу Ханифы». Родился Абу Ханифа в 699 году в городе Куфе в Ираке. В то время этот город была одним из культурных центров Халифата. Благодаря чему ему удалось увидеться с живыми сподвижниками и ученикам Пророка.
На протяжении нескольких десятилетий Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных специалистов исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки сам, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с учителем. В заключение полемики, Абу Ханифа обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение подводилось таким образом, что принципиальных несогласий с ним ни у кого не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа – Сократа.
Таким образом, можно говорить о том, что самим основателем ханафитского мазхаба были заложены традиции критического, недогматического восприятия религиозного наследия. В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки.
Свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли Аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламского характера. Об этом хорошо сказано у А.Койре: «...Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада, ибо если первые переводы греческих философских и научных трудов на латинский язык были осуществлены не непосредственно с греческого, а с их арабских версий, то это произошло не только потому, что на Западе не было больше уже - или еще - людей, знающих древнегреческий язык, но и еще (а может быть, особенно) потому, что не было никого, способного понять такие трудные книги, как «Физика» или «Метафизика» Аристотеля или «Альмагест» Птолемея, так что без помощи Фараби, Авиценны или Аверроэса латиняне никогда к такому пониманию и не пришли бы.Для того чтобы понять Аристотеля и Платона, недостаточно – как ошибочно часто полагают классические филологи – знать древнегреческий, надо знать еще и философию. Латинская же языческая античность не знала философии». Как видим, роль тюркского ученого Аль-Фараби огромна в появлении нынешней современной цивилизации. А такой философ как он мог сформироваться только в ханафитской среде, а не в замкнутых буквалистских мусульманских пространствах.
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению страны в сообщество развитых государств. В этой связи развитие ханафисткого мазхаба в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан.
Естественный ход истории и выбор мыслящих мусульман привел к тому, что большинство в современном исламском мире составляют ханафиты. Это не было результатом насильственного насаждения, а следствием интеллектуальной победы религиозной традиции Абу Ханифа. Логика его рассуждений настолько импонировала последователям ислама, что, например, основатель маликитского мазхаба образно говорил о нем: «Логика Абу Ханифы настолько сильна, что, если бы он сказал, что дерево - золото, то и доказал бы это». Абу Ханифа в своих юридических суждениях опирался «на разум и аналогию (прецедент)».
Считается, что он составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, всю жизнь стремился не нарушать заветы Бога и не впадать в грех. Рассказывают, что, узнав о продаже в Куфе мяса украденных овец, он семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо.
Ханифизм отличается от других мазхабов Сунны наибольшей терпимостью. Одна из главных отличительных черт юридической системы Абу Ханифы – учет местных условий в судопроизводстве.
Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П.Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил: «Главное – смысл, а не «буква» установлений, а применение установленных правил судопроизводства к местным обстоятельствам является важнейшим принципом, которому должны следовать правоведы и богословы». Такой методологический подход дал повод мусульманскому теологу Шахристани назвать ханифитов людьми рассуждения.
Ханифитский мазхаб учитывает обычаи местных народов, так как их национальные традиции не являются чем-то внешним по отношению к исламу, они являются источниками шариата наряду с Кораном, Сунной, иджмой, кыясом и другими. Таким образом, в ханафизме среди источников шариата существует понятие «урф», то есть «народный обычай». В целом ханафизм является одной из самых либеральных концепцией ислама. Именно в ханафизме предпочтение отдано методу умозрения по сравнению с буквализмом других течений, а также важен принцип аналогии и применяется рациональный ментальный инструмент, свойственный научному подходу.
Заметна в ханафизме и тенденция к наиболее возможному смягчению наказаний, особенно щепетильное отношение к смертной казни, цель ее минимизации выдает в ханафизме наличие особого гуманистического стиля мышления свободного от жестких догм и стереотипов. Данный фактор способствовует формированию в обществе интеллектуальной культуры критического мышления и креативного восприятия реальности.
В этой связи, опора государства на суннизм ханафитского мазхаба выглядит вполне логичной и оправданной, поскольку главная цель институциональных реформ является системная модернизация социокультурных основ нашего общества для вхождения в число развитых стран мира. Поступательное становление и усиление роли Казахстана в мировом цивилизационном пространстве возможно только при наличии современных хорошо образованных и инновационно-мыслящих людей – глубоко укорененных в традиционной культурной почве, но при этом творчески развивающих уникальное духовное наследие предков.